Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

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如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有優婆夷子，受八支齋，尋卽犯 戒，卽爲鬼神所持。

爾時，優婆夷卽說偈言：

「十四十五日，及月分八日， 神通瑞應月，八支善正受， 受持於齋戒，不爲鬼所持， 我昔數諮問，世尊作是說。」

爾時，彼鬼卽說偈言：

「十四十五日，及月分八日， 神足瑞應月，八支修正受。 齋肅淸淨住，戒德善守護， 不爲鬼戲弄，善哉從佛聞。 汝當說言放，我當放汝子。 諸有慢緩業，染汚行苦行， 梵行不淸淨，終不得大果。 譬如拔菅草，執緩則傷手， 沙門行惡觸，當墮地獄中。 譬如拔菅草，急捉不傷手， 沙門善攝持，則到般涅槃。」

時，彼鬼神卽放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈 吿子言：

「子汝今聽我，說彼鬼神說， 若有慢緩業，穢汚修苦行。 不淸淨梵行，彼不得大果， 譬如拔葌草，執緩則傷手。 沙門起惡觸，當墮地獄中， 如急執葌草，則不傷其手。 沙門善執護，逮得般涅槃。」

時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著 袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還 歸自家，母遙見子，而說偈言：

「邁世而出家，何爲還聚落， 燒舍急出財，豈還投火中？」

其子比丘說偈答言：

「但念母命終，存亡不相見， 故來還瞻視，何見子不歡。」

時，母優婆夷說偈答言：

「捨欲而出家，還欲服食之， 是故我憂悲，恐隨魔自在。」

是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其 子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結 縛，得阿羅漢果證。

 1326（一三二六）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間 遊行，到阿臈鬼住處夜宿。

時，阿臈鬼集會 諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住 處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚 落主！汝獲大利，如來宿汝住處。」

阿臈鬼言： 「生人今日在我舍住耶？今當令知，爲是如 來？爲非如來？」

時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還 歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」

爾時，世尊以 他家故，卽出其舍。

阿臈鬼復言：「沙門！來入！」 佛卽還入。以滅慢故，如是再三。

時，阿臈鬼 第四復語世尊言：「沙門！出去！」

爾時，世尊語 阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」

阿 臈鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者 善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸， 亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恒水 彼岸！」

世尊吿言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、 沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我 胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恒 水彼岸者。然，聚落主！汝今但問，當爲汝說。 令汝心喜。」

時，阿臈鬼說偈問佛：

「說何等名爲，勝士夫事物？ 行於何等法，得安樂果報？ 何等爲美味？云何壽中勝？」

爾時，世尊說偈答言：

「淨信爲最勝，士夫之事物， 行法得樂果，解脫味中上， 智慧除老死，是爲壽中勝。」

時，阿臈鬼復說偈言：

「云何得名稱？」如上所說偈。

爾時，世尊說偈答言：

「持戒名稱流。」如上所說偈。

時，阿臈鬼復說偈言：

「幾法起世間？幾法相順可？ 世幾法取受？世幾法損減？」

爾時，世尊以偈答言：

「世六法等起，六法相順可， 世六法取受，世六法損減。」

阿臈鬼復說偈問佛：

「誰能度諸流，晝夜勤方便？ 無攀無住處，孰能不沈沒？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受， 正念內思惟，能度難度流。 不樂於五欲，亦超度色愛， 無攀無住處，是能不沒溺。」

時，阿臈鬼復說偈問佛：

「以何法度流？以何度大海？ 以何捨離苦？以何得淸淨？」

爾時，世尊說偈答言：

「以信度河流，不放逸度海， 精進能除苦，以慧得淸淨。 汝當更問餘，沙門梵志法， 其法無有過，眞諦施調伏。」

時，阿臈鬼復說偈問佛：

「何煩更問餘，沙門梵志法， 卽曰最勝士，以顯大法炬。 於彼竭曇摩，常當報其恩， 吿我等正覺，無上導御師。 我卽日當行，從村而至村， 親侍等正覺，聽受所說法。」

佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。

 1327（一三二七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼 衆中，爲王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。

又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大 會，卽於是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼 比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：

「王舍城人民，醉酒眠睡臥， 不勤供養彼，叔迦比丘尼。 善修諸根故，名曰叔迦羅， 善說離垢法，涅槃淸涼處。 隨順聽所說，終日樂無厭， 乘聽法智慧，得度生死流。 猶如海商人，依附力馬王。」

時，一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復 有優婆塞以食供養。

時，彼鬼神卽說偈言：

「智慧優婆塞，獲福利豐多， 施叔迦羅衣，離諸煩惱故。 智慧優婆塞，獲福利豐多， 施叔迦羅食，離諸積聚故。」

時，彼鬼神說斯偈已，卽沒不現。

 1328（一三二八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼 衆中，爲王舍城諸人民，於吉星日集聚大 會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。

時，有 鬼神敬重毘羅比丘尼，卽入王舍城，處處 里巷四衢道頭而說偈言：

「王舍城人民，醉酒惛睡臥， 毘羅比丘尼，無人供養者。 毘羅比丘尼，勇猛修諸根， 善說離垢塵，涅槃淸涼法。 皆隨順所說，終日樂無厭， 乘聽法智慧，得度生死流。」

時，有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼，復 有一優婆塞以食供養。

時，彼鬼神而說偈 言：

「智慧優婆塞，今獲多福利， 以衣施斷縛，毘羅比丘尼。 智慧優婆塞，今獲多福利， 食施毘羅尼，離諸和合故。」

時，彼鬼神說偈已，卽沒不現。

 1329（一三二九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有娑多耆利天神、醯魔波低天神 共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相 語；不相語者，得違約罪。」

時，醯魔波低天神 宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉， 大如車輪，金色寶莖。

時，醯魔波低天神遣 使吿語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生 未曾有寶，波曇摩花，華有千葉，大如車輪， 金色寶莖，可來觀看！」

娑多耆利天神遣使 詣醯魔波低舍，吿言：「聚落主！用是波曇摩 百千爲？今我宮中有未曾有寶⸺大波曇摩 出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、 無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，汝便可來 奉事供養。」

時，醯魔波低天神卽與五百眷 屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：

「十五日良時，天夜遇歡會， 當說受何齋，從阿羅漢受。」

時，娑多耆利說偈答言：

「今日佛世尊，在摩竭勝國， 住於王舍城，迦蘭陀竹園， 演說微妙法，滅除衆生苦， 苦苦及苦集，苦滅盡作證， 八聖出苦道，安隱趣涅槃， 當往設供養，我羅漢世尊。」

醯魔波低說偈問言：

「彼有心願樂，慈濟衆生不， 彼於受不受，心想平等不？」

娑多耆利說偈答言：

「彼妙願慈心，度一切衆生， 於諸受不受，心想常平等。」

時，醯魔波低說偈問言：

「爲具足明達，已行成就不， 諸漏永滅盡，不受後有耶？」

娑多耆利說偈答言：

「明達善具足，正行已成就， 諸漏永已盡，不復受後有。」

醯摩波低說偈問言：

「牟尼意行滿，及身口業耶？ 明行悉具足，以法讚歎耶？」

娑多耆利說偈答言：

「具足牟尼心，及業身口滿， 明行悉具足，以法而讚歎。」

醯摩波低說偈問言：

「遠離於害生，不與不取不， 爲遠於放蕩，不離禪思不？」

娑多耆利復說偈言：

「常不害衆生，不與不妄取， 遠離於放蕩，日夜常思禪。」

醯魔波低復說偈問言：

「爲不樂五欲，心不濁亂不， 有淸淨法眼，滅盡愚癡不？」

娑多耆利說偈答言：

「心常不樂欲，亦無濁亂心， 佛法眼淸淨，愚癡盡無餘。」

醯魔波低復說偈問言：

「至誠不妄語，麁澁言無有， 得無別離說，無不誠說不？」

娑多耆利說偈答言：

「至誠不妄語，亦無麁澁言， 不離他親厚，常說如法言。」

醯摩波低復說偈問言：

「爲持淸淨戒，正念寂滅不， 具足等解脫，如來大智不？」

娑多耆利說偈答言：

「淨戒悉具足，正念常寂靜， 等解脫成就，得如來大智。」

醯魔波低復說偈問言：

「明達悉具足，正行已淸淨， 所有諸漏盡，不復受後有。」

娑多耆利說偈答言：

「明達悉具足，正行已淸淨， 一切諸漏盡，無復後生有。」

醯魔波低復說偈言：

「牟尼善心具，及身口業跡， 明行悉成就，故讚歎其法。」

娑多耆利說偈答言：

「牟尼善心具，及身口業跡， 明行悉成就，讚歎於其法。」

醯魔波低復說偈言：

「伊尼延鹿𨄔，仙人之勝相， 少食捨身貪，牟尼處林禪， 汝今當共行，敬禮彼瞿曇。」

時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔 波低速至佛前禮拜供養，整衣服，偏袒 右肩，合掌敬禮，而說偈言：

「伊尼延鹿𨄔，仙人之勝相， 少食無貪嗜，牟尼樂林禪。 我等今故來，請問於瞿曇， 師子獨遊步，大龍無恐畏。 今故來請問，牟尼願決疑， 云何得出苦？云何苦解脫？ 唯願說解脫，苦於何所滅？」

爾時，世尊說偈答言：

「世五欲功德，及說第六意， 於彼欲無貪，解脫一切苦。 如是從苦出，如是解脫苦， 今答汝所問，苦從此而滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

「泉從何轉還，惡道何不轉， 世間諸苦樂，於何而滅盡？」

爾時，世尊說偈答言：

「眼耳鼻舌身，及以意入處， 於彼名及色，永滅盡無餘。 於彼泉轉還，於彼道不轉， 於彼苦及樂，得無餘滅盡。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

「世間幾法起？幾法世和合？ 幾法取受世？幾法令世滅？」

爾時，世尊說偈答言：

「六法起世間，六法世和合， 六法取受世，六法世損滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問：

「云何度諸流，日夜勤方便， 無攀無住處，而不溺深淵？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受， 如思惟繫念，是能度深淵。 不樂諸欲想，亦超色諸結， 無攀無住處，不溺於深淵。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

「何法度諸流？以何度大海？ 云何捨離苦？云何得淸淨？」

爾時，世尊說偈答言：

「正信度河流，不放逸度海， 精進能斷苦，智慧得淸淨。」

爾時，世尊復說偈言：

「汝可更問餘，沙門梵志法， 眞實施調伏，除此更無法。」

醯魔波低復說偈言：

「更餘何所問，沙門梵志法， 大精進今日，已具善開導。 我今當報彼，娑多耆利恩， 能以導御師，吿語於我等。 我當詣村村，家家而隨佛， 承事禮供養，從佛聞正法。 此百千鬼神，悉合掌恭敬， 一切歸依佛，牟尼之大師。 得無上之名，必見眞實義， 成就大智慧，於欲不染着。 慧者當觀察，救護世間者， 得賢聖道跡，是則大仙人。」

佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷 屬五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛 而去。

 1330（一三三〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住 耆闍崛山中。

時，尊者舍利弗新剃鬚髮。時，有 伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍 利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打 彼沙門頭。」

伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是 語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益 苦！」如是再三說。

時，優波伽吒鬼再三不用 伽吒鬼語，卽以手打尊者舍利弗頭。打已， 尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已， 陷入地中，墮阿毘地獄。

尊者大目揵連聞 尊者舍利弗爲鬼所打聲已，卽往詣尊者 舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何？尊者！苦 痛可忍不？」

尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！ 雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」

尊者大目 揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！ 眞爲大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山 者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛？」

爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不 大苦痛。」

時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。

時，世尊以天耳聞其語聲，聞已卽說偈言：

「其心如剛石，堅住不傾動， 染著心已離，瞋者不反報， 若如此修心，何有苦痛憂？」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1331（一三三一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有衆多比丘於拘薩羅國人間 遊行，住一林中夏安居。彼林中有天神住， 知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。

有餘天神 語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡 喜諸比丘持戒淸淨，今日受歲。」

林中天神答 言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受 歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處 去，此林當空。」

比丘去後，林中天神而說偈言：

「今我心不樂，但見空林樹， 淸淨心說法，多聞諸比丘， 瞿曇之弟子，今悉何處去？」

時，有異天子而說偈言：

「有至摩伽陀，有至拘薩羅， 亦至金剛地，處處修遠離， 猶如野禽獸，隨所樂而遊。」 1332（一三三二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，有異比丘在拘薩羅國人間， 止住一林中，入晝正受，身體疲極，夜則睡 眠。

時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘 法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今 當往覺悟之。」

爾時，天神往至比丘前，而說 偈言：

「比丘汝起起，何以著睡眠？ 睡眠有何利？病時何不眠？ 利刺刺身時，云何得睡眠？ 汝本捨非家，出家之所欲。 當如本所欲，日夜求增進， 莫得墮睡眠，令心不自在。 無常不恒欲，迷醉於愚夫， 餘人悉被縛，汝今已解脫。 正信而出家，何以著睡眠？ 已調伏貪欲，其心得解脫。 具足勝妙智，出家何故眠， 勤精進正受，常修堅固力。 專求般涅槃，云何而睡眠？ 起明斷無明，滅盡諸有漏。 調彼後邊身，云何著睡眠？」

時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專 精思惟，得阿羅漢。

 1333（一三三三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅住林中，入 晝正受，心起不善覺，依於惡貪。

時，彼林中 住止天神作是念：「非比丘法，止住林中，入 晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往 開悟之。」

時，彼天神卽說偈言：

「其心欲遠離，正於空閑林， 放心隨外緣，亂想而流馳。 調伏樂世心，常樂心解脫， 當捨不樂心，執受安樂住。 思非於正念，莫著我我所， 如以塵頭染，是著極難遣。 莫令染樂著，欲心所濁亂， 如釋君馳象，奮迅去塵穢。 比丘於自身，正念除塵垢， 塵者謂貪欲，非世間塵土。 黠慧明智者，當悟彼諸塵， 於如來法律，持心莫放逸。 塵垢謂瞋恚，非世間塵土， 黠慧明智者，當悟彼諸塵。 於如來法律，持心莫放逸， 塵垢謂愚癡，非世間塵土。 明智黠慧者，當捨彼諸塵， 於如來法律，持心莫放逸。」

時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專 精思惟，斷諸煩惱心，得阿羅漢。

 1334（一三三四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中，入晝正受，起不正思惟。

時，彼林中止 住天神作是念：「此非比丘法，止住林中，入 晝正受，而起不正思惟，我今當往方便善 覺悟之。」

時，彼天神而說偈言：

「何不正思惟，覺觀所寢食？ 當捨不正念，專修於正受。 遵崇佛法僧，及自持淨戒， 常生隨喜心，喜樂轉勝進。 以心歡喜故，速究竟苦邊。」

時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡 諸煩惱，得阿羅漢。

 1335（一三三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘於拘薩羅人間，住一 林中，入晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心 生，而說偈言：

「於此日中時，衆鳥悉靜默， 空野忽有聲，令我心恐怖。」

時，彼林中住止天神而說偈言：

「於今日中時，衆鳥悉寂靜， 空野忽有聲，應汝不樂心， 汝當捨不樂，專樂修正受。」

時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專 精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。

 1336（一三三六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間， 住一林中。

時，有天神名闍隣尼，是尊者阿 那律陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。 到阿那律所，說偈言：

「汝今可發願，願還生本處， 三十三天上，五欲樂悉備。 百種諸音樂，常以自歡娛， 每至睡眠時，音樂以覺悟。 諸天玉女衆，晝夜侍左右。」

尊者阿那律陀說偈答言：

「諸天玉女衆，此皆大苦聚， 以彼顚倒想，繫著有身見。 諸求生彼者，斯亦是大苦， 闍隣尼當知，我不願生彼。 生死已永盡，不受後有故。」

尊者阿那律說是語時，闍隣尼天子聞尊者 阿那律所說，歡喜隨喜，卽沒不現。

 1337（一三三七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有比丘在拘薩羅人間，林中止 住，勤誦經、勤講說；精勤思惟，得阿羅漢 果證已，不復精勤誦說。

時，有天神，止彼林 中者，而說偈言：

「比丘汝先時，晝夜勤誦習， 常爲諸比丘，共論決定義。 汝今於法句，寂然無所說， 不與諸比丘，共論決定義。」

時，彼比丘說偈答言：

「本未應離欲，心常樂法句， 旣離欲相應，誦說事已畢。 先知道已備，用聞見道爲， 世間諸聞見，無知悉放捨。」

時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，卽沒不現。

 1338（一三三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，止一 林中。時，彼比丘有眼患，受師敎，應嗅鉢 曇摩花。時，彼比丘受師敎已，往至鉢曇摩 池側，於池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。

時， 有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？ 汝今便是盜香賊也！」

爾時，比丘說偈答言：

「不壞亦不奪，遠住隨嗅香， 汝今何故言，我是盜香賊？」

爾時，天神復說偈言：

「不求而不捨，世間名爲賊， 汝今人不與，而自一向取， 是則名世間，眞實盜香賊。」

時，有一士夫取彼藕根，重負而去。

爾時，比 丘爲彼天神而說偈言：

「如今彼士夫，斷截分陀利， 拔根重負去，便是姦狡人， 汝何故不遮，而言我盜香。」

時，彼天神說偈答言：

「狂亂姦狡人，猶如乳母衣， 何足加其言，宜堪與汝語。 袈裟汚不現，黑衣墨不汚， 姦狡兇惡人，世間不與語。 蠅脚汚素帛，明者小過現， 如墨點珂貝，雖小悉皆現。 常從彼求淨，無結離煩惱， 如毛髮之惡，人見如泰山。」

時，彼比丘復說偈言：

「善哉善哉說，以義安慰我， 汝可常爲我，數數說斯偈。」

時，彼天神復說偈言：

「我非汝買奴，亦非人與汝， 何爲常隨汝，數數相吿語， 汝今自當知，彼彼饒益事。」

時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡 喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸 煩惱，得阿羅漢。

 1339（一三三九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟 中。時，有獵師名曰尺只，去十力迦葉不 遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉爲彼獵師哀 愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉 卽以神力，指端火然，彼猶不悟。

爾時，仙人 窟中住止天神而說偈言：

「深山中獵師，少智盲無目， 何爲非時說，薄德無辯慧， 所聞亦不解，明中亦無見， 於諸善勝法，愚癡莫能了， 正使燒十指，彼終不見諦。」

時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉卽默然 住。

 1340（一三四〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有尊者金剛子，住巴連弗邑一處 林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼 大會。

時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂 心，而說偈言：

「獨一處空林，猶如棄枯木， 夏時四月滿，世間樂莊嚴， 普觀諸世間，其苦無過我。」

爾時，林中住止天神卽說偈言：

「獨一處空林，猶如棄枯木， 爲三十三天，心常所願樂， 猶如地獄中，仰思生人道。」

時，金剛子爲彼天神所勸發已，專精思惟， 斷諸煩惱，得阿羅漢。

 1341（一三四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。

時， 彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住 於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今 我當作方便而發悟之。」卽說偈言：

「非一向持戒，及修習多聞， 獨靜禪三昧，閑居修遠離。 比丘偏倚息，終不得漏盡， 平等正覺樂，遠非凡夫輩。」

時，彼比丘天神勸進已，專精思惟，斷諸煩 惱，得阿羅漢。

 1342（一三四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

有尊者那迦達多在拘薩羅人間， 住一林中，有在家、出家常相親近。

時，彼林中 止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中， 與諸在家、出家周旋親數，我今當往方便 發悟。」而說偈言：

「比丘旦早出，迫暮而還林， 道俗相習近，苦樂必同安。 恐起家放逸，而隨魔自在。」

時，那迦達多比丘爲彼天神如是如是開 覺已。如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿 羅漢。

 1343（一三四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有衆多比丘在拘薩羅人間，住 一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱 諸根門，馳騁六境。

時，彼林中止住天神見 是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：

「此先有瞿曇，正命弟子衆， 無常心乞食，無常受床臥， 觀世無常故，得究竟苦邊， 今有難養衆，沙門所居止， 處處求飮食，遍遊於他家， 望財而出家，無眞沙門欲， 垂著僧伽梨，如老牛曳尾。」

爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」

時，彼天 神復說偈言：

「不指其名姓，不非稱其人， 而總向彼衆，說其不善者， 踈漏相現者，方便說其過， 勤修精進者，歸依恭敬禮。」

彼諸比丘爲天神勸發已，專精思惟，斷諸 煩惱，得阿羅漢。

 1344（一三四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名 聲。

時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女 起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」

時，彼林 中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不 壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當作 方便開悟。」

時，彼天神化作長者女身，語比 丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人爲我 及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不 正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」

比丘 答言：「以彼里巷四衢道中，爲我與汝起惡 名聲，共相習近，爲不正事。我今且自殺身！」

時，彼天神還復天身，而說偈言：

「雖聞多惡名，苦行者忍之， 不應苦自苦，亦不應起惱。 聞聲恐怖者，是則林中獸， 是輕躁衆生，不成出家法。 仁者當堪耐，不中住惡聲， 執心堅住者，是則出家法。 不由他人語，令汝成劫賊， 亦不由他語，令汝得羅漢。 如汝自知已，諸天亦復知。」

爾時，比丘爲彼天神所開悟已，專精思惟， 斷除煩惱，得阿羅漢。

 1345（一三四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間， 住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵 天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬 禮事。

時，有天神，住彼林中者，而說偈言：

「觀彼寂諸根，能感善供養， 具足三明達，得不傾動法， 度一切方便，少事糞掃衣， 七百梵天子，乘宮來奉詣， 見生死有邊，今禮度有岸。」

時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，卽沒不現。

 1346（一三四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。

時，有 天神，住彼林中者，而覺悟之，卽說偈言：

「可起起比丘，何故著睡眠？ 睡眠有何義？修禪莫睡眠。」

時，彼比丘說偈答言：

「不肯當云何？懈怠少方便， 緣盡四體羸，夜則著睡眠。」

時，彼天神復說偈言：

「且汝當執守，勿聲而大呼， 汝已得修閑，莫令其退沒。」

時，彼比丘說偈答言：

「我當用汝語，精勤修方便， 不爲彼睡眠，數數覆其心。」

時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。時，彼比 丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。 時，彼天神復說偈言：

「汝豈能自起，專精勤方便， 不爲衆魔軍，厭汝令睡眠。」

時，彼比丘說偈答言：

「從今當七夜，常坐正思惟， 其身生喜樂，無一處不滿， 初夜觀宿命，中夜天眼淨， 後夜除無明，見衆生苦樂， 上中下形類，善色及惡色， 知何業因緣，而受斯果報， 若士夫所作，所作還自見， 善者見其善，惡者自見惡。」

時，彼天神復說偈言：

「我知先一切，比丘十四人， 皆是須陀洹，悉得禪正受， 來到此林中，當得阿羅漢， 見汝一懈怠，仰臥著睡眠， 莫令住凡夫，故方便覺悟。」

爾時，比丘復說偈言：

「善哉汝天神，以義安慰我， 至誠見開覺，令我盡諸漏。」

時，彼天神復說偈言：

「比丘應如是，信非家出家， 抱愚而出家，逮得見淸淨。 我今攝受法，當盡壽命思， 若汝疾病時，我當與良藥。」

時，彼天神說是偈已，卽沒不現。

 1347（一三四七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一 聚落，止住田側。時，尊者舍利弗於晨朝時 著衣持鉢，入村乞食。

時，有一尼揵子飮酒 狂醉，持一甁酒從聚落出，見尊者舍利弗， 而說偈言：

「米膏熏我身，持米膏一甁， 山地草樹木，視之一金色。」

爾時，尊者舍利弗作是念：「作此惡聲，是惡 邪物，而說是偈，我豈不能以偈答之？」時， 尊者舍利弗卽說偈言：

「無想味所熏，持空三昧甁， 山地草樹木，視之如涕唾。」 1348（一三四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林 中，得他心智，煩惱有餘。去林不遠有井， 有飮野干罐拘鉤頸。

時，彼野干作諸方 便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當 恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我 脫？」

時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：

「如來慧日出，離林說空法， 心久恐怖我，今可放令去。」

時，彼比丘自敎授已，一切結盡，得阿羅漢。

 1349（一三四九）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅國人間 遊行，住一林中。

時，有天神，依彼林者，見佛 行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥住 於道中，行欲蹈佛足跡。

爾時，天神卽說偈 言：

「汝今優樓鳥，團目栖樹間， 莫亂如來跡，壞我念佛境。」

時，彼天神說此偈已，默然念佛。

 1350（一三五〇）

如是我聞：

一時，佛在拘薩羅人間，住 一林中，依波吒利樹下住止。

時，有天神 依彼林中住，卽說偈言：

「今日風卒起，吹波吒利樹， 落波吒利花，供養於如來。」

時，彼天神說偈已，默然而住。

 1351（一三五一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有衆多比丘住支提山側，皆是阿 練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。

時，山神，依 彼山住者，而說偈言：

「孔雀文繡身，處鞞提醯山， 隨時出妙聲，覺乞食比丘。 孔雀文繡身，處鞞提醯山， 隨時出妙聲，覺糞掃衣者。 孔雀文繡身，處鞞提醯山， 隨時出妙聲，覺依樹坐者。」

時，彼天神說此偈已，卽默然住。

 1352（一三五二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有衆多比丘住支提山，一切皆修 阿練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑 佉多河岸崩，殺三營事比丘。

時，支提山住天 神而說偈言：

「乞食阿蘭若，愼莫營造立， 不見佉多河，傍岸卒崩倒。 壓殺彼造立，營事三比丘， 糞掃衣比丘，愼莫營造立。 不見佉多河，傍岸卒崩倒， 壓殺彼造立，營事三比丘。 依樹下比丘，愼莫營造立， 不見佉多河，傍岸卒崩倒。 壓殺彼造立，營事三比丘。」

時，彼天神說此偈已，卽默然住。

 1353（一三五三）

如是我聞：

一時，佛住迦蘭陀竹園。

時， 有異比丘住頻陀山。

爾時，山林大火卒起， 擧山洞然。時，有俗人而說偈言：

「今此頻陀山，大火洞熾然， 焚燒彼竹林，亦燒竹苑實。」

時，彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我 今何不說偈答之？」卽說偈言：

「一切有熾然，無慧能救滅， 焚燒諸受欲，亦燒不作苦。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

 1354（一三五四）

如是我聞：

一時，佛住迦蘭陀竹園。

時， 有異比丘在恒河側，住一林中。

時，有一族 姓女，常爲舅姑所責，至恒水岸邊，而說偈 言：

「恒水我今欲，隨流徐入海， 不復令舅姑，數數見嫌責。」

時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼 族姓女尙能說偈，我今何爲不說偈答耶？」 卽說偈言：

「淨信我今欲，隨彼八聖水， 徐流入涅槃，不見魔自在。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

 1355（一三五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中，去林不遠，有種瓜田。

時，有盜者 夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：

「明月汝莫出，待我斷其瓜， 我持瓜去已，任汝現不現。」

時，彼比丘作是念：「彼盜瓜者尙能說偈，我 豈不能說偈答耶？」卽說偈言：

「惡魔汝莫出，待我斷煩惱， 斷彼煩惱已，任汝出不出。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

 1356（一三五六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中。

時，有沙彌而說偈言：

「云何名爲常？乞食則爲常。 云何爲無常？僧食爲無常。 云何名爲直？唯因陀羅幢。 云何名爲曲？曲者唯見鉤。」

時，彼比丘作是念：「此沙彌能說斯偈，我今 何不說偈而答？」卽說偈言：

「云何名爲常？常者唯涅槃。 云何爲無常？謂諸有爲法。 云何名爲直？謂聖八正道。 云何名爲曲？曲者唯惡徑。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

 1357（一三五七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有舍利弗弟子，服藥已，尋卽食 粥。

時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦甌。時， 彼瓦師卽說偈言：

「云何得名勝？而不施一錢。 云何勝實德？於財無所減。」

爾時，舍利弗說偈答言：

「若不食肉者，而施彼以肉， 諸修梵行者，施之以女色， 不坐高床者，施以高廣床， 於彼臨行者，施以息止處， 如是等施與，於財不損減， 是則有名譽，而不捨一錢， 實德名稱流，於財無所減。」

時，彼瓦師復說偈言：

「汝今舍利弗，所說實爲善， 今施汝百甌，非餘亦不得。」

尊者舍利弗說偈答言：

「彼三十三天，炎魔兜率陀， 化樂諸天人，及他化自在， 瓦鉢信以得，而汝不生信。」

尊者舍利弗說此偈已，於瓦師舍默然出 去。

 1358（一三五八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中。

時，有貧士夫在於林側，作如是悕 望思惟，而說偈言：

「若得猪一頭，美酒滿一甁， 盛持甌一枚，人數數持與， 若得如是者，當復何所憂。」

時，彼比丘作是念：「此貧士夫尙能說偈，我今 何以不說？」卽說偈言：

「若得佛法僧，比丘善說法， 我不病常聞，不畏衆魔怨。」

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

 1359（一三五九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林 中。

時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝，長 七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」

時，有天神， 依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中， 作是思惟，悕望好衣。」

時，天神化作全身骨 鏁，於彼比丘前舞，而說偈言：

「比丘思劫貝，七肘廣六尺， 晝則如是想，知夜何所思？」

時，彼比丘卽生恐怖，其身戰悚，而說偈言：

「止止不須㲲，今著糞掃衣， 晝見骨鏁舞，知夜復何見？」

時，彼比丘心驚怖已，卽正思惟，專精修習，斷 諸煩惱，得阿羅漢。

 1360（一三六〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨 重擔，斷諸有結，正智心善解脫。

時，有一女 人於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中 過，欲詣他男子，倒深泥中，環釧斷壞，華 瓔散落。時，彼女人而說偈言：

「頭髮悉散解，花瓔落深泥， 鐶釧悉破壞，丈夫何所著。」

時，彼比丘作是念：「女人尙能說偈，我豈不 能說偈答之？

「煩惱悉斷壞，度生死淤泥， 著纏悉散落，十方尊見我。」

時，彼比丘說偈已，卽默然而住。

 1361（一三六一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住於 河側一林樹間。

時，有丈夫與婦相隨，度河 住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：

「愛念而放逸，逍遙靑樹間， 流水流且淸，琴聲極和美， 春氣調適遊，快樂何是過。」

時，彼比丘作是念：「彼士夫尙能說偈，我豈不 能說偈答之？

「受持淸淨戒，愛念等正覺， 沐浴三解脫，善以極淸涼， 人道具莊嚴，快樂豈過是。」

時，彼比丘說此偈已，卽默然而住。

 1362（一三六二）

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一 林中。

時，有天神見諸鴿鳥而說偈言：

「鴿鳥當積聚，胡麻米粟等， 於山頂樹上，高顯作巢窟， 若當天雨時，安極飮食宿。」

時，彼比丘作是念：「彼亦覺悟我！」卽說偈言：

「凡夫積善法，恭敬於三寶， 身壞命終時，資神心安樂。」

時，彼比丘說此偈已，以卽覺悟，專精思惟， 除諸煩惱，得阿羅漢。

雜阿含經卷第五十 校注

德得 菅葌 菅葌 捉提 說偈答復說偈 除斷 導道 眠惛 臥眠 垢塵塵垢 樂愛 以已 摩QC057_p0650b18魔 阿何 有妙 摩魔 摩魔 澁惚 厚友 摩魔

娑多耆利說偈答言：

「牟尼善心具，及身口業跡， 明行悉成就，讚歎於其法。」 𨄔QC057_p0652b13𬧅 前所 𨄔QC057_p0652b18𬧅 大天 彼後 受世世後 滅減 問問佛 信住 河諸 屬K18n0650_p1210a15族 爾是 用隨 喚言言喚 糟糩 動轉 憂處 晝盡 晝盡 墮隨 晝盡 念念此 晝盡 正止 染深 象馬 心 晝盡 晝盡 往生 覺學 寢使 遵尊 晝盡 陀本宿命 所所而 娛嬉 陀 勤進 旣卽 知如 迎逆 不自 宜且 自當當自 其甚 倚猗 丘丘爲 止住住止 家人 偈言 丘丘身 望亡 在住 作往 苦害 詣諸 住依 勿物 常當 法汝 當常 神子 此是 林林下 罐灌 拘鉤 罐灌 令我放我令 波彼 波彼 偈此偈 練蘭 此 苑怨花華 彼有 去云 林井 瓜𦬔 瓜𦬔 瓜𦬔 瓜𦬔 住在 言中 偈言＝中【聖】言【大】，中【聖】言中 是此 甌塸 有名名有 甌塸 魔摩 師鉢 林井 盛成 甌塸 住去 悕希 環珂 瓔纓 瓔纓 鐶環 女是女 落壞 而 是過過是 人入 而 粟穀 巢樔 若當當若 宿息

多語詞條對照

優婆夷 Upāsika. 阿臈鬼 Āḷavaka yakkha. 叔迦羅 Sukkā. 優婆塞 Upāsaka. 娑多耆利 Sātāgira. 醯魔波低 Hemavata. 金剛地 Vajja-bhūmi. 闍隣尼 Jālinī. 法句 Dhammapāda. 用聞見道爲 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ. 鉢曇摩 Paduma. 金剛子 Vajjiputta.

CBETA 校注

S. 10. 5. Sānu.，[No. 100(324)] 德【大】，得【宋】【元】【明】 菅【大】＊，葌【宋】＊【元】＊【明】＊ 捉【大】，提【明】 說偈答【大】，復說偈【宋】【元】【明】 S. 10. 12. Āḷavaṃ.，[No. 100(325)] 除【大】，斷【宋】【元】【明】 導【大】，道【元】【明】 S. 10. 9-10. Sukkā.，[No. 100(327)] 眠【大】，惛【明】 S. 10. 11. Vīrā（毘羅）.，[No. 100(336)] 臥【大】，眠【宋】【元】【明】 垢塵【大】，塵垢【聖】 樂【大】，愛【元】【明】 以【大】，已【聖】 Sn. I. 9. Hemavata.，[No. 100(328)] 娑多耆利 Sātāgira. 醯魔波低 Hemavata. 阿【大】，何【宋】【元】【明】 有【大】，妙【元】【明】 摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊ 澁【大】＊，惚【聖】＊ 厚【大】，友【聖】 （娑多…法）二十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 前【大】，所【宋】【元】【明】 大【大】，天【宋】【明】 彼【大】，後【宋】【元】【明】 受世【大】，世後【宋】 滅【大】，減【宋】【元】【明】【聖】 問【大】，問佛【宋】【元】【明】 信【大】，住【宋】【元】【明】【聖】 河【大】，諸【聖】 Ud. 4. 4. Juṇha.，[No. 100(329)] 爾【大】，是【宋】【元】【明】 用【大】，隨【宋】【元】【明】 喚言【大】，言喚【聖】 糟【大】，糩【宋】【元】【明】 動【大】，轉【宋】 憂【大】，處【聖】 S. 9. 4. Cārika.，[No. 100(351)] S. 9. 2. Upaṭṭhāna.，[No. 100(352)] 晝【大】＊，盡【聖】＊ 墮【大】，隨【聖】 無常，不恒，欲 Aniccā, addhuvā, kāmā. （起明…眠）作長行【聖】 S. 9. 1. Viveka.，[No. 100(353)] 念【大】，念此【宋】【元】【明】 正【大】，止【宋】【元】【明】【聖】 染【大】，深【聖】 象【大】，馬【宋】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 S. 9. 11. Ayoniso.，[No. 100(354)] 往【大】，生【宋】【元】 覺【大】，學【聖】 寢【大】，使【宋】 遵【大】，尊【宋】【元】【明】 S. 9. 12. Majjhantika.（日中），[No. 100(355)] S. 9. 6. Anuruddha.，[No. 100(356)] 闍隣尼 Jālinī. 陀本【大】，宿命【聖】 所【大】，所而【宋】【元】【明】 娛【大】，嬉【宋】【元】【明】 陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 S. 9. 10. Sajjhāya.，[No. 100(357)] 勤【大】，進【聖】 旣【大】，卽【宋】 知【大】，如【元】【明】 S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.)，[No. 100(358)] 鉢曇摩 Paduma. 迎【大】，逆【聖】 不【大】，自【宋】 宜【大】，且【宋】【元】【明】【聖】 （汝可…偈）作長行【聖】 自當【大】，當自【聖】 S. 9. 3. Kassapagotta.，[No. 100(359)] S. 9. 9. Vajjiputta.，[No. 100(360)] 其【大】，甚【宋】【元】【明】 S. 9. 5. Ānanda.，[No. 100(361)] 倚【大】，猗【宋】【元】【明】 丘【大】，丘爲【宋】【元】【明】 S. 9. 7. Nāgadatta.（那迦達多），[No. 100(362)] 止住【大】，住止【宋】【元】【明】【聖】 家【大】，人【明】 偈言【大】，〔－〕【明】 S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.)，[No. 100(363)] 丘【大】，丘身【宋】【元】【明】 望【大】，亡【宋】【聖】 S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.)，[No. 100(364)] 在【大】，住【宋】【元】【明】【聖】 作【大】，往【宋】【元】【明】 苦【大】，害【宋】【元】【明】【聖】 詣【大】，諸【聖】 住【大】，依【聖】 勿【大】，物【宋】【元】【明】【聖】 常【大】，當【宋】【元】【明】 法【大】，汝【元】【明】【聖】 當【大】，常【元】【明】 神【大】，子【聖】 此【大】，是【聖】 林【大】，林下【宋】【元】【明】 罐【大】＊，灌【聖】＊ 拘【大】，鉤【元】【明】 令我【大】，放我令【聖】 波【大】＊，彼【宋】＊【元】＊【明】＊ 偈【大】，此偈【聖】 練【大】，蘭【宋】【元】【明】【聖】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 苑【大】，怨【宋】【聖】，花【元】，華【明】 彼【大】，有【宋】【元】【明】 去【大】，云【元】 林【大】＊，井【聖】＊ 瓜【大】＊，𦬔【聖】＊ 住【大】，在【明】 偈言【大】，〔－〕【明】 言【大】，中【聖】 是【大】，此【聖】 甌【大】＊，塸【聖】＊ 有名【大】，名有【宋】【元】【明】 魔【大】，摩【宋】【元】【明】 師【大】，鉢【宋】【元】【明】【聖】 盛【大】，成【聖】 住【大】，去【宋】【元】【明】 悕【大】，希【宋】【元】【明】 環【大】，珂【宋】【元】【明】 瓔【大】＊，纓【聖】＊ 鐶【大】，環【聖】 女【大】，是女【聖】 落【大】，壞【宋】【元】【明】 而【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊ 是過【大】，過是【宋】【元】【明】 人【大】，入【宋】【元】【明】 粟【大】，穀【聖】 巢【大】，樔【聖】 若當【大】，當若【宋】【元】【明】 宿【大】，息【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

S. 10. 5. Sānu. [No. 100(324)] 優婆夷 Upāsika. 德＝得【三】 菅＝葌【三】＊ 捉＝提【明】 說偈答＝復說偈【三】 S. 10. 12. Āḷavaṃ. [No. 100(325)] 阿臈鬼 Āḷavaka yakkha. 除＝斷【三】 導＝道【元】【明】 S. 10. 9-10. Sukkā. [No. 100(327)] 叔迦羅 Sukkā. 眠＝惛【明】 優婆塞 Upāsaka. S. 10. 11. Vīrā（毘羅）. [No. 100(336)] 臥＝眠【三】 垢塵＝塵垢【聖】 樂＝愛【元】【明】 以＝已【聖】 Sn. I. 9. Hemavata. [No. 100(328)] Sātāgira. Hemavata. 阿＝何【三】 有＝妙【元】【明】 摩＝魔【三】＊ 澁＝惚【聖】＊ 厚＝友【聖】 〔娑多…法〕二十八字－【三】 前＝所【三】 大＝天【宋】【明】 彼＝後【三】 受世＝世後【宋】 滅＝減【三】【聖】 問＋（佛）【三】 信＝住【三】【聖】 河＝諸【聖】 Ud. 4. 4. Juṇha. [No. 100(329)] 爾＝是【三】 用＝隨【三】 喚言＝言喚【聖】 糟＝糩【三】 動＝轉【宋】 憂＝處【聖】 S. 9. 4. Cārika. [No. 100(351)] 金剛地 Vajja-bhūmi. S. 9. 2. Upaṭṭhāna. [No. 100(352)] 晝＝盡【聖】＊ 墮＝隨【聖】 無常，不恒，欲 Aniccā, addhuvā, kāmā. （起明…眠）作長行【聖】 S. 9. 1. Viveka. [No. 100(353)] 念＋（此）【三】 正＝止【三】【聖】 染＝深【聖】 象＝馬【宋】 〔心〕－【三】【聖】 S. 9. 11. Ayoniso. [No. 100(354)] 往＝生【宋】【元】 覺＝學【聖】 寢＝使【宋】 遵＝尊【三】 S. 9. 12. Majjhantika.（日中） [No. 100(355)] S. 9. 6. Anuruddha. [No. 100(356)] Jālinī. 陀本＝宿命【聖】 所＋（而）【三】 娛＝嬉【三】 〔陀〕－【三】【聖】 S. 9. 10. Sajjhāya. [No. 100(357)] 勤＝進【聖】 法句 Dhammapāda. 旣＝卽【宋】 用聞見道爲 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ. 知＝如【元】【明】 S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.) [No. 100(358)] Paduma. 迎＝逆【聖】 不＝自【宋】 宜＝且【三】【聖】 （汝可…偈）作長行【聖】 自當＝當自【聖】 S. 9. 3. Kassapagotta. [No. 100(359)] S. 9. 9. Vajjiputta. [No. 100(360)] 金剛子 Vajjiputta. 其＝甚【三】 S. 9. 5. Ānanda. [No. 100(361)] 倚＝猗【三】 丘＋（爲）【三】 S. 9. 7. Nāgadatta.（那迦達多） [No. 100(362)] 止住＝住止【三】【聖】 家＝人【明】 〔偈言〕－【明】 S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.) [No. 100(363)] 丘＋（身）【三】 望＝亡【宋】【聖】 S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.) [No. 100(364)] 在＝住【三】【聖】 作＝往【三】 苦＝害【三】【聖】 詣＝諸【聖】 住＝依【聖】 勿＝物【三】【聖】 常＝當【三】 法＝汝【元】【明】【聖】 當＝常【元】【明】 神＝子【聖】 此＝是【聖】 林＋（下）【三】 罐＝灌【聖】＊ 拘＝鉤【元】【明】 令我＝放我令【聖】 波＝彼【三】＊ （此）＋偈【聖】 練＝蘭【三】【聖】 〔此〕－【三】 苑＝怨【宋】【聖】，花【元】，華【明】 彼＝有【三】 去＝云【元】 林＝井【聖】＊ 瓜＝𦬔【聖】＊ 住＝在【明】 〔偈言〕－【明】 言＝中【聖】 是＝此【聖】 甌＝【聖】＊ 有名＝名有【三】 魔＝摩【三】 師＝鉢【三】【聖】 盛＝成【聖】 住＝去【三】 悕＝希【三】 環＝珂【三】 瓔＝纓【聖】＊ 鐶＝環【聖】 （是）＋女【聖】 落＝壞【三】 〔而〕－【三】【聖】＊ 是過＝過是【三】 人＝入【三】 粟＝穀【聖】 巢＝樔【聖】 若當＝當若【三】 宿＝息【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

摩【CB】【磧乙-CB】，魔【大】 𨄔【CB】【磧乙-CB】，𬧅【大】 𨄔【CB】【磧乙-CB】，𬧅【大】 屬【CB】【麗-CB】，族【大】

相對應巴利文書名

S. 10. 5. Sānu. S. 10. 12. Āḷavaṃ. S. 10. 9-10. Sukkā. S. 10. 11. Vīrā（毘羅）. Sn. I. 9. Hemavata. Ud. 4. 4. Juṇha. S. 9. 4. Cārika. S. 9. 2. Upaṭṭhāna. S. 9. 1. Viveka. S. 9. 11. Ayoniso. S. 9. 12. Majjhantika.（日中） S. 9. 6. Anuruddha. S. 9. 10. Sajjhāya. S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.) S. 9. 3. Kassapagotta. S. 9. 9. Vajjiputta. S. 9. 5. Ānanda. S. 9. 7. Nāgadatta.（那迦達多） S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.) S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.)

其他校注

[No. 100(324)] [No. 100(325)] [No. 100(327)] [No. 100(336)] [No. 100(328)] [No. 100(329)] [No. 100(351)] [No. 100(352)] [No. 100(353)] [No. 100(354)] [No. 100(355)] [No. 100(356)] [No. 100(357)] [No. 100(358)] [No. 100(359)] [No. 100(360)] [No. 100(361)] [No. 100(362)] [No. 100(363)] [No. 100(364)]